La conscience
Henri Bergson dans son livre L’énergie spirituelle, a démontré l’indépendance de la conscience et du corps :
- La conscience existe en tant qu’ « entité distincte du corps », liée au corps mais « rien de plus »
- Il prend l’image du manteau (la conscience) accroché au clou du porte manteau (le cerveau)
- En tant qu’entité distincte, la conscience a donc potentiellement son propre « cycle de vie »
- Il imagina alors possible l’immortalité de la conscience
Stuart Hameroff et Roger Penrose ont confirmé les conclusions de Bergson par leurs travaux expérimentaux :
- Les « microtubules » sont le lieu de passage d’une substance ou
« condensat », contenant les informations de la conscience - Cette « substance » s’évacue dans l’univers, dans une « substance » de même nature, lors d’une perte de conscience
Ces deux scientifiques pensent que la conscience fait partie de l’âme :
- L’âme provient du tissu même de l’univers dans lequel la conscience a toujours existé
- Toutes nos pensées et nos actions constituent ces informations qui passent par la conscience À la mort, ces informations subsistent sous la forme de ce qu’on peut appeler une « âme éternelle »
Stuart Hameroff démontre ainsi ce qu’affirmait le maître Philippe que toutes nos pensées sont enregistrées
L’Inconscience
Carl Gustav Jung a défini quatre « Types psychologiques » fondements de l’inconscient :
- Sensation : Subconscient – information échangée entre le corps et la conscience
- Sentiment : Inconscient personnel – information affective personnelle
- Pensée : Inconscient collectif – information provenant du patrimoine de l’humanité
- Intuition : Inconscient spirituel – inspirations artistiques, intuitives ou religieuses

Il introduit deux notions de psychologie analytique :
- « Moi » conscience de veille du sujet
- « Soi » vision élargie à toutes les couches de conscient et d’inconscient
- L’âme englobe à la fois la conscience, partie émergée, et l’inconscient, part immergée de l’iceberg qu’est l’âme
Il définit une polarité de l’inconscient personnel, soit typiquement :
- « Anima » : Inconscient féminin de l’homme
- « Animus » : Inconscient masculin de la femme
| Homme | Femme | |
| Conscient | Animus | Anima |
| Inconscient | Anima | Animus |
Le sens de la vie est de gagner de la conscience sur la matière première que constitue l’inconscient
L’Esprit
Jung définit en l’être humain une lumière intérieure, soleil invisible ou encore lumière de la nature :
- L’inconscient spirituel est le réceptacle de cette lumière illuminant le corps intérieur qu’est l’âme
- Citant Paracelse, il rappelle que « la lumière de la nature est … enflammée à partir de l’Esprit Saint »
- C’est une lumière invisible que l’on apprend notamment par les rêves et les visions
Jung définit le corps intérieur comme réceptacle de cette lumière, en affirmant que tous ces corps intérieurs :
- Ne sont « qu’un seul corps et une seule chose dans tous les hommes »,
- A la fois collectif et individuel car « cependant divisé et distribué, selon le nombre bien ordonné du corps »
Victor Franckl situe l’être spirituel en dehors de la psyché et de son inconscient spirituel :
- « L’esprit ne supporte aucune comparaison avec la conscience, même élargie au Soi »
L’esprit est donc cette lumière invisible qui confère à l’homme la sagesse, l’art et la religiosité
